“La Tierra no es tu planeta: Cómo devolver espacio a la vida y descolonizar el futuro” constituye un ensayo de corte manifiesto que desmonta con serenidad la antropocentría moderna. Publicado en 2026, esta obra de un poca más de 320 páginas articula una propuesta audaz: los seres humanos no somos el centro de la vida planetaria, sino una especie entre millones que ha usurpado desproporcionadamente el espacio vital de otros organismos. El texto se erige como un alegato luminoso que invita a habitar el planeta con humildad, justicia y perspectiva histórica.
Escrivà estructura su argumentación en torno a tres ejes interconectados: la crisis de biodiversidad, la sexta extinción masiva y la fragmentación acelerada de ecosistemas. Con rigor científico y prosa accesible, traza una panorámica clara sobre cómo la expansión humana ha cruzado fronteras planetarias sin medir sus consecuencias sistémicas. El autor subraya que no podemos concebir ningún futuro viable sin integrar la biodiversidad como eje central de la reflexión ética y política. Esta perspectiva desplaza el foco del cambio climático —a menudo reducido a emisiones de CO₂— hacia la pérdida irreversible de hábitats y especies, fenómeno menos visible pero igualmente catastrófico.
Uno de sus aportes conceptuales reside en la propuesta de “retirada” como estrategia civilizatoria. Frente al paradigma expansionista que domina el imaginario progresista, Escrivà defiende la contención territorial humana: devolver espacios a la vida silvestre, permitir la regeneración de territorios degradados y aceptar límites materiales como condición de supervivencia colectiva. Esta idea desafía tanto al productivismo capitalista como a ciertas corrientes ecologistas tecnófilas que confían en soluciones basadas exclusivamente en innovación sin cuestionar el crecimiento ilimitado.
El subtítulo “descolonizar el futuro” introduce una dimensión decolonial crucial. Escrivà problematiza cómo el modelo occidental de dominación sobre la naturaleza reproduce lógicas coloniales: apropiación de territorios, imposición de monocultivos biológicos y culturales, y negación de otras formas de relación con lo vivo. Esta descolonización implica reconocer saberes no occidentales sobre convivencia ecológica y cuestionar la universalidad de un progreso concebido como conquista permanente del entorno. El futuro, según esta visión, debe construirse desde la diversidad de cosmovisiones que entienden la Tierra no como recurso explotable sino como comunidad de existencias interdependientes.
El ensayo evita el catastrofismo paralizante sin caer en el optimismo tecnocrático. Escrivà sostiene que la esperanza no reside en soluciones mágicas ni en confiar ciegamente en mercados verdes, sino en transformaciones verdaderas de hábitos, economías y estructuras de poder. Su tono combina la urgencia científica con una ética de la responsabilidad intergeneracional: recordarnos que heredamos un planeta herido y que nuestra obligación es legar condiciones mínimas de habitabilidad a especies futuras —humanas y no humanas—.
